[опубликовано 15 Сентября 2013]

Ибрагим Рашидов

Введение

В последние годы всё чаще как в специальной научной литературе, так и в общественной жизни используется понятие "идентичность" с разными значениями или в разных аспектах Что же такое идентичность и почему проблемы идентичности cегодня волнуют как учёных и политиков, журналистов, так и обычных граждан?
Термин "идентичность" широко вошел в словарь гуманитарных наук и в междисциплинарные исследования с конца 70-х годов XX века благодаря исследованиям Э. Эриксона 1.

В Социологическом энциклопедическом словаре идентичность определяется как "результат оcознания самого себя в качестве человеческой личности, отличающейся от других" 2. Согласно определению Турена, "идентичность – осознанное самоопределение социального субъекта" 3. По мнению Драгунского, "идентичность отбирает, оформляет, упаковывает и транслирует социальные ценности, навыки социального действия, способы оценки ситуации, стереотипы восприятия внешнего мира" 4. "Идентичность, т.е. самоопределение личности по отношению к другим/другому, своим/чужим, является социальным конструктом. Человеку всегда необходимо ощущать себя частью "мы"" 5, – пишет Магомедова.
Из всех субъектов одушевленной природы только человек обладает особыми идентичностями, обусловленными не только природными, биологическими, но также моральными, этическими и эстетическими факторами. Так, в литературе принято констатировать существование национальной, этнической, этнокультурной, расовой, культурной, социальной, возрастной, профессиональной, региональной, имущественной, политической и некоторых иных видов идентичности. "Именно данные предикаты к понятию "идентичность" являются общепризнанными и наиболее частотными" 6.
Идентичность – это свойство, имманентно присущее человеку и человеческим сообществам. Социальная идентичность становится более актуальной в России в связи с различными трансформациями, изменившими не только социальные отношения, но и внутренний мир человека. "Реализация базовых ценностей осуществляется через отождествление индивида с реальным или воображаемым человеческим сообществом, а также через процесс усвоения социальных ролей, стандартов поведения, основанный на их воспроизведении или копировании" 7.

В контексте этого направления особую актуальность приобретает проблема этнической идентичности, т.е. принадлежности индивида к тому или иному этносу. Современная наука рассматривает этничность как принадлежность к группе людей, отличающейся от других совокупностью материальных и духовных ценностей. "Этническая идентичность рассматривается с различных точек зрения и цели исследований частично разнятся. Например, психологов интересует значение этничности в самосознании и поведении индивидуума, тогда как социальные психологи понимают этническую идентичность как особый концептуальный тип, через который члены этнической группы осознают этническую значимость" 8. Общеизвестно, что нет личности внеисторической, вненациональной, каждый человек принадлежит к той или иной этнической группе. "Этническая идентичность – это осознание себя представителем определенного этноса, переживание человеком тождества с одной этнической общностью и отделения от других" 9. Как считает Т.Г. Стефаненко, "этническая идентичность – это составная часть социальной идентичности личности, психологическая категория, которая относится к осознанию своей принадлежности к определенной этнической общности" 10.

Согласно Н.Г. Скворцову, этническая идентичность представляет собой многоуровневое образование: на первом уровне осуществляется формирование идентификации, являющейся основанием для формирования оппозиции «мы-они», на втором уровне происходит формирование образцов других этнических групп, то есть приписывание им определенных характеристик (культурных, статусных и др.), и на третьем уровне возникает этническая идеология как совокупность представлений о прошлом, настоящем и будущем собственнной этнической группы по отношению к другим этническим группам 11.

"Идентичность является одним из важнейших механизмов личностного освоения социальной действительности, лежащего в основе формирования системы личностных смыслов. В соответствии с субъективно определяемыми идентификациями человек организует и направляет своё поведение" 12.
Не повторяя ни одно из известных науке определений, попытаемся дать своё понимание этого понятия. Этническая идентичность – это совокупность внешних и внутренних признаков, присущих данному этносу и отличающих его от других этносов, как в глазах (представлении) носителей данной идентичности, так и в глазах (представлении) людей иной этнической принадлежности. Или точнее: идентичность – это совокупность признаков, реальных и архетипических, отличающих один этнос от других, имеющих глубокие исторические и психологические корни, являющихся важнейшими для её носителей (может быть, и сакрализованными) ценностями.
В исследуемой проблеме социологов интересует коллективное значение этничности и его проявление в обществе 13 или конструктивизм этнической идентичности 14, социолингвистов, в свою очередь, – языковое поведение группы и происходящие изменения между этничностью и языком 15.

Культурная ценность этнической идентичности очень высока, так как предоставляет больше возможностей для самореализации личности, чем любая другая социальная группа. Для отдельного человека именно этническая группа, к которой он принадлежит, представляется тем, что важнее и больше его самого, что во многом определяет пределы и направленность его жизненных устремлений, и что будет существовать после него. Такое одновременно сакральное и естественное восприятие своего этноса обусловлено тем, что человек его не выбирает. Актуализация этого понятия в настоящее время объясняется тектоническими процессами, вызывающими глобальную и глубинную перестройку всех прежних отношений в человеческом сообществе, а также перестройку всех общественных институтов, ответственных за стабильность и устойчивость, как частных, так и межгрупповых, межэтнических и международных отношений. Во второй половине XX столетия усилились процессы, характеризующиеся всплеском осознания своей этнической идентичности – принадлежности к определенному этносу, "этнической общности". Рост этнической идентичности, затронувший население множества стран, получил название этнического парадокса современности, так как этот процесс происходит в условиях усиления экономической, политической и культурной унификации народов. В настоящее время этническое возрождение рассматривается как один из основных фактор развития человечества.

Проблемы этнической идентичности в современном дагестанском обществе

Проблема сохранения этнической идентичности как составная часть социальной идентичности личности занимает для большинства современных обществ одно из центральных мест. Сегодня в мире идут процессы, вызывающие серьёзные деформации идентичностей этносов, угрожающие их существованию. Этот процесс деформации в разных местах и у разных народов протекает по-разному. Однако нигде он не протекает абсолютно незаметно. "В поликультурной среде этническая идентичность приобретает особую чувствительность, является неизменной ценностью, дающей определенную психологическую поддержку" 16. Болезненное отношение к деформации идентичности или её утрате, как и к любой утрате, – явление естественное и вполне понятное. В свете последнего нас интересует влияние деформаций, изменяющих этническую идентичность или угрожающих её существованию, на конфликтогенную ситуацию вообще, и на Северном Кавказе в частности.

Этническая идентичность – это не учение или мода, и даже не религия, это отражение многовекового коммуникативного и сакрального опыта конкретного народа, связанного с отошениями как внутри этноса, так и вне, с миром и с вселенной, и запечатлённого на ментальном и подсознательном уровне каждого члена этноса. Этническая идентичность – это не только осознание своей тождественности с этнической общностью, но и ее оценка, значимость членства в ней, разделяемые этические чувства (чувства достоинства, гордости, обиды, страхи), которые являются важнейшими критериями межэтнического сравнения. Эти чувства опираются на глубокие эмоциональные связи человека с этнической общностью и моральные обязательства по отношению к ней, формируются в процессе общения индивида.

Этническое самосознание функционирует в "контексте межгрупповых отношений, т.е. при обязательном наличии другой групповой позиции" 17.
Стабильность идентификации обеспечивает способность человека достигать гармонического соотношения между собственным представлением о себе и представлениями других, между социальным и индивидуальным "Я". Однако адаптация – это динамический процесс, поскольку в ходе развития людей их идентичность "испытывается" реальностями изменяющегося внешнего мира. Отсюда возможность нормативного, психосоциального кризиса, впервые отмеченная также Э. Эриксоном, который выражается в активном осмыслении своего места в мире, своих целей, стремлений и отношений с другими.

Кризис вызывает и у индивида, и у группы сходные реакции – фрустрацию, депрессию, агрессивность, внутренний конфликт. Тем не менее, по Э. Эриксону, психосоциальный кризис – неизбежный этап на пути саморазвития личности к обретению новой, более зрелой идентичности. Он же подчеркивал тесную связь кризиса идентичности с кризисами общественного развития. Поскольку кризис идентичности наступает, как правило, тогда, когда (начинающийся под влиянием острого социального кризиса) распад идеалов и ценностей, лежавших в основе ранее доминировавшей политической культуры, вынуждает людей искать новые духовные ориентиры для осознания своего места в меняющемся социуме, связей с государством и окружающей социальной средой.

В структуре идентичности выделяются позитивные и негативные элементы. Формирование идентичности всегда сопровождается противоборством этих составляющих. В зависимости от силы общественного кризиса возможно возникновение ситуации, когда у значительных групп людей негативные элементы выходят на передний план, за пределы позитивной идентичности. "Негативная идентичность строится по схеме «я/мы не такие-то» и содержит неприятие или отрицание того или иного социального объекта или тотальное противопоставление "нас" – "им".

Позитивная идентичность – это осознанная общность с позитивно значимыми другими (с "мы"), без жесткого противопоставления "мы" - "они". Негативная же идентичность – это консолидация общности "мы" на основе тотальной оппозиции негативно значимым другим ("они") 18. Кроме того, в многочисленных исследованиях доказано, что существует тесная внутренняя связь между позитивной групповой (этнической) идентичностью и аутогрупповой (межэтической) толерантностью. Профессор Н.М. Лебедева отмечает, что этническая толерантность понимается как отсутствие негативного отношения к иной этнической культуре, а также наличие позитивного образа иной культуры при сохранении позитивного восприятия собственной, т.е. "этническая толерантность является не следствием ассимиляции как отказа от собственной культуры, а характеристикой межэтнической интеграции" 19.

Угроза утраты этнической идентичности, а тем более её утрата, воспринимается носителями этой идентичности, как угроза существованию этноса, его аннигиляция. Высвобождающаяся в результате аннигиляции энергия находит разные формы канализации, и зачастую не самые приятные, в том числе, и вооружённые конфликты и войны. Поэтому государство, в первую очередь, полиэтническое, должно оберегать этнические идентичности народов, её населяющих, оно не должно быть в этом вопросе ни сторонним наблюдателем, ни выразителем и защитником этнической идентичности одного избранного, даже самого крупного по численности народа или отдельной группы народов.

Глобализация, размывая этническую идентичность, не способна разрушить ее полностью, создать нового человека вне этноса и культуры. В кризисные исторические моменты человек обращается именно к этническим связям и отношениям, обеспечивающим ощущение стабильности, что нередко можно наблюдать в современном мире. Ф.Х. Кессиди отмечает: "На наш взгляд, глобализация, интернет и другие новейшие средства информации могут способствовать проявлению лучших или худших, возвышенных или низменных сторон природы человека. Но они не в состоянии породить нового человека, то есть человека вне определенного этноса и ведущей цивилизации, а также вне крупных этносов, история и культура которых исчисляется тысячелетиями" 20. Этнический менталитет является первичной формой менталитета любых социокультурных образований, так как все иные формы менталитета представляют собой конкретные модификации этнического менталитета.

С позиции социокультурного подхода этнический менталитет – это своеобразная память народа о прошлом, психологическая детерминанта поведения миллионов людей, верных своему исторически сложившемуся «коду» в любых обстоятельствах, не исключая катастрофических. Рассмотрим политику Российской Федерации в свете интересующих нас проблем, а именно: этнических идентичностей коренных (нерусских) народов, живущих в РФ, и деформацию этнических идентичностей этих народов, вызываемых национальной политикой РФ. Что же происходит в Российской Федерации в этой области? Российская Федерация в соответствии с названием является федеративным государством, или, по крайней мере, таковым себя позиционирует. Однако является ли она федерацией, т.е. формой государственного устройства, при которой несколько государственных образований, юридически обладающих определенной политической самостоятельностью, образуют одно союзное государство?

Российское государство сложилось и закрепилось на территориях, исторически заселённых многочисленными коренными (нерусскими) народами, имеющими свои языки, культуры, традиции, религии, модели и нормы поведения и т.д, а также территории (ареалы) своего обитания (возникновения, проживания, пропитания, развития). Несмотря на декларируемую федеративность, РФ, по сути, является унитарным государством (во многих чертах даже более жёстким, чем СССР). Ни государственное устройство (пусть никого не вводит в заблуждение наличие в РФ так называемых национальных республик: они ни чем не отличаются от других регионов РФ, не имеющих такого статуса), ни законодательство не учитывают полиэтничность и поликультурность населения РФ, хотя все нерусские этносы в своём абсолютном большинстве локализованы в пределах своего исторически сложившегося традиционного расселения (в пределах одного или нескольких соседних регионов – субъектов РФ). Следует заметить, что в РФ нет законов, открыто направленных против идентичностей коренных народов, населяющих РФ, или открыто декларирующих их деэтнизацию и русификацию. Но это не является препятствием для разрушающего воздействия государства на этнические идентичности.

В Дагестане (территория 50,270 тыс. кв. км., население 2910249 человек) живут представители более чем 30 народностей со своими языками и диалектами. Язык является хранилищем всего разнообразия накопленных знаний, жизненного опыта, обычаев этноса, которые можно сохранить во времени и передать следующим поколениям. Из этого возникает представление о естественной принадлежности носителя языка к языковой и национальной общности "мы".
От того, насколько верная языковая политика будет проводиться в Республике Дагестан, будет зависеть не только судьба языков народов Дагестана с их самобытными культурами, но и судьба самих народов –носителей этих языков и культур.
Согласно Конституции РД (статья 11) "Государственными языками Республики Дагестан являются русский язык и языки народов Дагестана.
В Республике Дагестан гарантируется всем народам, проживающим на ее территории, право на сохранение родного языка, создание условий для его изучения и развития"21.
Но не совсем понятно, какие именно языки по Конституции РД считаются языками народов Дагестана, так как по разным подсчетам в Дагестане насчитывается от 28 до 32 языков.

В настоящее время только русский язык успешно выполняет государственную функцию в полной мере. Ни один другой язык в Дагестане, как бы он не декларировался, не выполняет высокую миссию – быть государственным языком. Ни на одном из языков Дагестана в республике не говорит хотя бы треть населения. Ни один язык Дагестана кроме русского (которым владеет свыше 80% населения), не является языком, объединяющим все дагестанское общество. Существующие законы России: "О языках народов Российской Федерации", "Об образовании", Конституция РФ, Конституция РД – не решают вопрос о статусе языков: в них изучение русского языка считается обязательным, а изучение родных языков добровольным, т.е. граждане имеют право на изучение родных языков. Как показывает реальная практика, проводимая у нас десятки лет, принцип добровольного изучения родных языков привел к снижению их общественных функций и заметному пассивному их употреблению.

Область применения родных языков (даже в том случае, если сохранились их носители) сужена до семьи, необязательного школьного предмета «родной язык», газет и журналов (далеко не на всех национальных языках), которые мало кто читает из-за плохого знания родных языков и тенденциозности содержания, а также немногочисленных национальных театров, расположенных, как правило, в столице и поэтому малодоступных основной массе народа. А ведь принципиальной целью языковой политики является обеспечение условий для функционирования языка как культурного фактора, способствующего общенациональной интеграции.
Проблема исчезновения языков не раз поднималась в научной литературе и в СМИ. "Появилось целое поколение людей, которые относят себя к тому или иному этносу Дагестана и в то же время не знают родного языка, говорят на русском языке, носят европейскую одежду, практически не соприкасаются со средой, носителями языка, обычаев и традиций, культуры этноса, к которому они себя относят. Кто они?" 22– вопрошает социолог А.-Н. З. Дибиров.
"Наличие большого количества этносов и языков, отсутствие глубоко продуманной теории и методологии национальной политики и правовых норм в многонациональном государстве, а также различный уровень развития и функционирования языков не дают возможности на деле реализовать языковую политику, направленную, прежде всего на реальное обеспечение равноправия всех языков" 23.

"Поскольку народы, не имеющие собственных информационных каналов, получают информацию от других государств, то у них формируется не национальный, а колониальный менталитет, игнорирующий собственные духовные ценности. Это сейчас настолько очевидно, что нет необходимости приводить какие-либо примеры"24.
Языки народов Северного Кавказа должны сохраняться и осуществлять свои важные этнокультурные функции не только в сфере семьи и культуры. Их развитие нуждается в государственной поддержке в виде подготовки учебной и другой литературы на национальных языках, поддержки национальных СМИ и программ на телевидении и др.
Несколько слов о политике, проводимой РФ на Северном Кавказе, а точнее в одном из субъектов РФ на Северном Кавказе, в Республике Дагестан. С самого начала установления советской власти в Дагестанской Республике начала проводиться политика по "колонизации" равнинных (плоскостных) территорий. Эта политика проводилась путём переселения горцев на равнину, создания новых поселений, колхозов и совхозов, закрепления за ними земель, а также выделения земель горным хозяйствам для отгонного животноводства и заготовки кормов. Отгонного животноводства давно уже нет, но земли, выделенные во временное пользование, так и остались в пользовании и фактической собственности переселенцев.

Эта политика преследовала не только экономические цели, но также этно- и демографические. Доказательством тому являются документы 20-х годов 20-го века, касающиеся территорий, отторгнутых от Горской Республики (Терской области) и присоединённых к Дагестанской Республике, в которых говорится о необходимости проведения политики так называемой "коренизации "местного населения присоединённых территорий. Однако никакой "коренизации" не получилось. Наоборот, происходит деэтнизация и русификация дагестанцев в городах и на равнине. О традиционных народных культурах и обычаях можно сказать, что их практически нет.
Изначально спорный характер национально-территориального размежевания народов, проводившийся с нарушениями исторических и этнических реалий, привел к современным межэтническим конфликтам, дестабилизирующим этнополитическую ситуацию в регионе. Функционирование РД как целостного и эффективного административного образования характеризуется разнообразием этнонациональных сообществ, интересы которых по целому ряду жизненно важных проблем подчас вступают в прямое противостояние.

Одной из таких проблем в Республике Дагестан является столкновение интересов разных народов, обществ отдельных селений, населения пригородных поселков городов с интересами Администраций городов в претензиях на владение определенными территориями.
Данное этнополитическое и экономическое явление – земельно-территориальные конфликты (ЗТК) уже приводило к весьма опасным пределам противостояния разных коренных народов, чуть не перешедшие в вооруженную форму отстаивания своих интересов ("Хасавюртский лагерь", "Ауховский район", "Караман", (проблемы 2007-9-х годов); "Немецкий городок "на прибрежной территории Карабудахкентского района (проблемы 2007-9-х годов) и др.
И сегодня ЗТК в разных зонах сотрясают республику и сопровождаются подчас массовыми демонстрациями в Махачкале, что приводит иногда к жестоким столкновениям их с силами правоохранительных органов. В целом справедливо говорить о повышенной значимости этнической идентификации в самосознании кавказских этносов по сравнению с другими типами социальной идентификации. Несмотря на размывание объективных оснований этничности, субъективно все они идентифицируют себя с тем или иным народом Дагестана. Налицо реальное противоречие между самосознанием личности и объективностью, известное в социологической науке как этнический парадокс. Такая ситуация типична для регионов со сложной этнической структурой и незавершенными процессами национального строительства.

Для того чтобы понять природу явления ЗТК, механизмов, вызывающих расширение как численности, вовлеченных в этот процесс лиц, так и географии ее распространения в условиях Дагестана, необходимо глубокое и всесторонне изучение этого феномена во всех формах его проявлений, причин, их вызывающих, а также негативных тенденций, в направлении которых может пойти неконтролируемое развитие конфликтов. Однако реакция, как нам представляется, неоправданно индифферентная: из некоторых публикаций можно сделать вывод о том, что и для власти, и для науки деформации, испытываемые дагестанскими этносами, – факт очевидный и неоспоримый.
"Да, хотим мы этого или нет, дагестанские языки когда-нибудь сойдут с арены общения. Такая же участь ожидает языки и других национальных меньшинств. Это – объективный процесс, который невозможно остановить никакими указами и приказами…", – читаем в республиканской газете "Дагестанская правда"25.
Та же мысль прозвучала на конференции "Проблемы жанра в филологии Дагестана" в докладе декана филологического факультета ДГУ Шабана Мазанаева, который, "затронув проблемы вымирания языков малочисленных народов – рутульцев, агульцев, цахурцев – говорил о неизбежных процессах ассимиляции и величии русского языка как основного, на котором говорят дагестанцы" 26.

Потеря языка, потеря имени – это потеря идентичности. Эрозия этнической идентичности неизбежно приводит к разрушению этических и моральных барьеров и ограничений в социуме как на уровне индивидуума, так и общества. В этой связи небезынтересна точка зрения дагестанского политолога А.-Н.З. Дибирова о негативных последствиях появления новой "пятнадцатой народности" Дагестана. Групповым поведением "пятнадцатой народности" имеющем более эмоциональную, чем рациональную основу, легко манипулировать в корыстных целях. Очевидно, что именно представители этой "народности" являются сегодня основными объектами религиозной экспансии ислама, поскольку субъективная этническая самоидентификация, лишенная объективных оснований, находится в поиске более прочных оснований идентичности. "Оторванные от действительной национальной почвы, с ослабленной генетической памятью, они склонны воспринимать в гипертрофированном виде даже маленькие проблемы и интерпретировать многие общественные проблемы сквозь призму национализма. Не имея собственной идентичности, не обладая знаниями родного языка, не будучи носителями культуры своего народа, они в большей степени склонны относится с пренебрежением и к культурному своеобразию других" 27.

Если некоторые элементы идентичности, в частности язык, формальные знания религиозных и этических норм сохранить при создании определенных условий ещё возможно, то восстановление морального и сакрального отношения к ним потребует целенаправленного труда, как со стороны этнических элит, так и со стороны государства.
В этнической культуре важнейшая роль принадлежит традиции. Культурная традиция представляет собой один их важнейших механизмов поддержания, сохранения устойчивости норм, ценностей, образцов этнической культуры. Недавний инцидент со стрельбой в Москве показал не верность традициям, а утрату их, что совершенно спокойно воспринимается государственными органами. Подобные случаи давно стали обыденностью в Махачкале.

Ровно год назад, 18 октября 2011 года, в редакции "Дагестанской правды" состоялась пресс-коференция, на которой, как сообщает корреспондент РИА "Дагестан", был поднят вопрос о свадебных кортежах, которые ездят по Махачкале, нарушая правила дорожного движения и общественный порядок (стрельба в воздух из огнестрельного и травматического оружия, превышение скоростного режима и т.д.). "По словам УГИБДД МВД по Дагестану Валерия Громова, у службы есть возможность задержать кортеж, разоружить его участников и оштрафовать их за нарушения. Но это не делается из-за того, что полицейские не хотят портить праздник людям" 28. Как говорится, комментарии излишни. И те, кто пытается привести традиции в доказательство невиновности, должны знать, что благодаря действию механизма традиции структурируется опыт социокультурной идентификции, упорядочивается взаимодействие с представителями других общностей. Традиция выполняет также функцию селективного механизма по отношению к инновациям. Благодаря ей отбираются только те, которые не оказывают разрушительного воздействия на этноспецифические черты, и отвергаются те, которые грозят им серьезными структурными изменениями. Без заинтересованного и неформального отношения к вопросу сохранения традиций проблема не решится.

Государство должно осознать, что обеспечить общественное спокойствие невозможно без обеспечения гарантий неприкосновенности, сохранения и развития этнических идентичностей, народов его исторически населяющих. Динамичное и бесконфликтное развитие всего общества и возможность канализировать энергию этносов в позитивное мирное и созидательное русло будет способствовать занятию государством и обществом достойного места в международном разделении труда, и таким образом РФ может стать поставщиком на мировой рынок не только сырьевых ресурсов, но и продукции интеллектуального труда и высоких технологий.

Для достижения этих целей нужно решить несколько, как нам представляется, первоочередных задач: а) остановить отток населения из мест своего исторического расселения; б) создать инфраструктуру, соответствующую современным потребностям, включающую в себя транспортную сеть, средства связи, топливо в местах, особенно горных (традиционного расселения дагестанских этносов); в) возрождать и развивать традиционные общественные институты коренных народов в соответствии с этическими и правовыми нормами конкретных этносов и общин; г) создать условия для живого и литературного функционирования языков народов Дагестана.
И самое важное – любые преобразования, затрагивающие те или иные стороны жизни этносов должны осуществляться после глубокого исследования проблем этносов и этнических идентичностей народов Кавказа. Эти исследования должны охватывать все стороны жизни и сферы деятельности этносов. К этим исследованиям обязательно должны привлекаться независимые исследователи. И уже основе таких исследований планировать преобразования в жизни этносов и усилия государства и общества для снижения конфликтогенности на Северном Кавказе в целях доведения ситуации до полной элиминации существующих угроз и причин, потенциально способных их вызывать.
Каждый народ – это хранитель бесценного и уникального исторического опыта. И если в результате глобализации исчезнут национальные культуры и останутся одни стандартизованные формы проявления жизни, то человечество в конечном итоге может потерять свое подлинное бытие.

Как отмечает И.Заринов, существующие модели этничности "при всей их видимой противоположности должны иметь точки соприкосновения, так как имеют дело с одним и тем же социальным феноменом, но проявляются через различные историко-социальные реалии" 29. Это в равной степени относится и к тем концепциям, которые формально не входят в указанные теоретические направления. Только интегрированный подход к изучению феноменов этничности приблизит нас, наконец, к более или менее четкому определению предмета изучения.

Заключение

Национальная и демографическая политика, проводимая Российской Федерацией в отношении коренных народов Северного Кавказа, привела к катастрофическим деформациям их этнических идентичностей, повлекшим значительную эрозию этических норм, деградацию традиционной системы ценностей, снижение конфликтогенного порога. Общественно-политическая обстановка в северокавказском регионе сопоставима с тлеющим костром, готовым вспыхнуть в любом месте, что позволяет определить ситуацию на Кавказе глобальной проблемой, в разрешении которой с тем или иным вектором стремятся участвовать различные силы.
Национальная политика Российской Федерации на Северном Кавказе нуждается в радикальном пересмотре. Эта политика должна базироваться на том, что защита этнических идентичностей коренных народов, исторически населяющих Северный Кавказ, должна стать приоритетной функцией гоударства в отношении этих народов и на этой территории. Только гарантированно защищённые этнические идентичности (конституционно и законодательно закреплённые, а также подлежащие обязательному и неукоснительному исполнению властями) имеющие возможность беспрепятственного развития, а также развитые экономика и социальная инфраструктура, а не только укрепление силовых структур и вертикали власти, обеспечат устойчивость и прочность российской государственности в Республике Дагестан и на Северном Кавказе.
Сохранить в многонациональном государстве индивидуальность и неповторимость, уникальность и своеобразие каждой этнической группы, создать в нем атмосферу взаимоуважения и духовности – это тот круг проблем, которые необходимо решать совместными усилиями в интересах будущих поколений. Невнимание к проблемам защиты этнических идентичностей коренных народов Северного Кавказа неизбежно будет вести к более масштабной гуманитарной катастрофе на Кавказе, разрушать российскую государственность Северном Кавказе, делая всё более сомнительной её долговременное существование в регионе, неся угрозу миру и спокойствию народам Кавказа и России.

1.Эриксон Э. Идентичность: юность и кризис. М., 1996. С. –14.
2.Социологический энциклопедический словарь / Редактор-координатор Г.В.Осипов. М.: Изд-во НОРМА-ИНФРА, 2000. С. 94.
3.Touraine A. Production de la societe. Paris, 1973. P. 360.
4.Драгунский Д. Национальная идентичность: инфраструктурно-институциональный подход // Проблемы идентичности: человек и общество на пороге третьего тысячелетия. М.: 2003. С. 46.
5.Магомедова М.З. Идентичность и толерантность как условие стабильности северо-кавказского социума. Махачкала, 2009. С. 150.
6.Иванова С.Ю., Аракелян Э.А. Становление гражданской иденттичности в полиэтническом социуме / Вектор идентичности на постсоветском пространстве: Материалы Международного «круглого стола». – Ростов-на-Дону: Изд-во ЮНЦ РАН, 2007. С. 80
7.Иванова С.Ю., Аракелян Э.А. Становление гражданской иденттичности в полиэтническом социуме / Вектор идентичности на постсоветском пространстве: Материалы Международного «круглого стола». – Ростов-на-Дону: Изд-во ЮНЦ РАН, 2007. С.78.
8.Там же.
9.Магомедова М.З. Идентичность и толерантность как условие стабильности северо-кавказского социума. Махачкала, 2009. С. 150.
10.Стефаненко Т.Г. Социально-психологические аспекты изучения этнической идентичности [Электронный ресурс] – М.:Флогистон, 1999. – Режим доступа: http://flogiston.ru/articles/social/etnic
11.Скворцов Н.Г. Этничность и трансформационные процессы// Этничность. Национальные движения. Социальная практика: Сборник статей. СПб, 1995. С.10-11
12.Магомедова М.З. Этническая идентичность как условие межкультурного взаимодействия в полиэтническом социуме / 20 лет реформ:итоги и перспективы: сборник статей / Под ред. М.К.Горшкова, А.-Н.З.Дибирова. Москва-Махачкала, 2011. С.508.
13.Williams G. Sociology // Handbook of Language & Ethnic Identity. Oxford, 1999. P.165-180.
14.Воронков В., Освальд И. Введение. Постсоветские этничности // Конструирование этничности. Этнические общины Санкт-Петербурга. СПб.,1998.С.6-36.
15.Fishman J. (toim.) Handbook of Language & Ethnic Identity. New York & Oxford, 1999.
16.Леонтьев А.А. Россия: многокультурность и толерантность // Межкультурный диалог: исследования и практика/Под ред. Г.У.Солдатовой, Т.Ю.Прокопьевой, Т.А.Лютой. М.: Центр СМИ МГУ им. М.В.Ломоносова, 2004. С. 188.
17.Солдатова Г.У. Установочные образования в этноконтактной ситуации // Духовная культура и этноческое самосознание наций. Вып.1. М., 1990. С. 224.
18.Eriksen T.H. Ethnicity and Nationalism: Anthropological Perspectives. L.,Boulder, 1993. P. 677-679.
19.Лебедева Н.М. Теоретико-методологические основы исследования этнической идентичности и теолерантности в поликультурных регионах России и СНГ // Идентичность и толерантность. М., 2002.
20.Попова С.В.Этническая идентичность в глобализирующемся мире // Вектор идентичности на постсоветском пространстве: Материалы Международного «круглого стола». Ростов-на-Дону: Изд-во ЮНЦ РАН, 2007, с. 209.
21.Конституция Республики Дагестан // http:// constitution.garant.ru/ region/cons_dagest/ chapter /1/#100
22.Дибиров А.-Н.З. О «пятнадцатой народности» Дагестана //20 лет реформ:итоги и перспективы: сборник статей / Под ред. М.К.Горшкова , А.-Н.З.Дибирова. Москва-Махачкала, 2011. С. 472.
23.Магомедов Г.И. Родной язык-средство развития и сохранения общества //Мыхабишды. Вып. № 9.
24.Бязрова Дж.Б. Глобализация и проблемы национальных ценностей // Философия и общество, 2004,№ 4. С.- 67.
25.Нурмагомедов Гапиз. Язык до родины доведет//Дагестанская правда, 2011, №-№ 403-404.
26.Нисредова Хатима. В кругу филологов// Дагестанский университет, 2012, №1.
27.Дибиров А.-Н.З. О «пятнадцатой народности» Дагестана // 20 лет реформ:итоги и перспективы: сборник статей / Под ред. М.К.Горшкова , А.-Н.З.Дибирова. Москва-Махачкала, 2011. С. 474-475.
28.Камилла Рагимханова // www.riadagestan.ru/news/2011/10/18/120143/
29.Заринов И.Ю. Время искать общий язык (проблемы интеграции различных этнических теорий и концепций) // Этнографическое обозрение. М.: 2000, № 2. С. 16.