Газават.ру :: История - Былое и думы - АЗЕРБАЙДЖАНО-СЕВЕРОКАВКАЗСКИЕ ПАРАЛЛЕЛИ В ОБЩЕСТВЕННО-КУЛЬТУРНЫХ ТРАНСФОРМАЦИЯХ

В начале ХХ века на фоне социально-политических процессов, происходящих по всей Российской империи, и критического положения мусульманских народов Азербайджана и Северного Кавказа идет процесс развития региональной общественно-политической мысли.
Формирование общественно-политической мысли в Азербайджане и на Северном Кавказе было связано с развитием печати, появлением газет на тюркском языке, складыванием плеяды национальных деятелей культуры и политики. Все это, в свою очередь, оказало влияние на рост национального самосознания и возможности пропаганды национальной культуры и национальных ценностей. С повышением уровня самосознания и обострившимися проблемами национального вопроса в стране активизировалось социально-политическое движение мусульманских народов Российской империи. Вся политическая атмосфера была накалена неудовлетворенностью социально-экономическими преобразованиями и пронизана идеями коренного изменения политической системы и решения актуальных проблем общества. В общественно-политической жизни наметилось противостояние консервативных, либеральных и революционных тенденций. Все это отразилось и на борьбе прогрессивной и консервативной мысли.

В Азербайджане просветительские идеи и культурное реформаторство было связано с именами Дж.Мамедкулизаде, О.Ф.Неманзаде, М.А.Сабира, Узеира и Джейхуна Гаджибейли, а также многих других литераторов и публицистов, которые своим сатирическим пером высмеивали пороки общества. Общим направлением их деятельности стало пробуждение интереса народа к знаниям и борьба с невежеством. Наука, научные знания, по убеждению просветителей, были способны изменить будущее народа и побудить его построить новое общество, основанное на свободе. Идеи национальных просветителей зиждились на понятиях «исторический прогресс», «равенство», «свобода», «социальная справедливость», «образование», борьба с закостенелостью и пережитками.
Образованные представители разных слоев населения, не ограниченные сословными предрассудками и впитавшие передовые просветительские идеи, составили особую категорию интеллигенции.

Общественно-политическая мысль на мусульманском Кавказе сформировалась благодаря введению светского образования и в знак протеста, несогласия с социально-политическими порядками в стране, устройством общества, существующим порядком и произволом в жизнедеятельности этнообществ. В тоже время во второй половине XIX – начале ХХ века в Азербайджане и на Северном Кавказе прослеживается острое и актуальное осознание необходимости единения всех тюрок, развития тюркского языка, образовательной сферы и культуры.

Реформирование учебно-воспитательного процесса мусульманских учебных заведений было связано с необходимостью приобщения и изучения достижений мировой науки и мысли, т.к. сугубо традиционное (религиозное) образование было недостаточно для прогрессивного развития мусульманского общества. Передовые общественные деятели выступали за модернизацию также образа жизни мусульман. Общественно-политическая мысль российских мусульман была связана с набирающими силу в обществе такими течениями как пантюркизм и джадидизм.

Тюркистское движение по всей России развернулось в разных формах. Это движение охватило крымских, поволжских и в целом всех татар России, азербайджанцев, тюркские народы Средней Азии и Северного Кавказа. Основной целью тюркизма было стремление объединить все тюркские народы в начале благодаря созданию общего литературного языка и культуры, а затем – политических организаций для борьбы за национальное возрождение. Российские власти связывали деятельность тюркистов с влиянием Турции. Проводниками тюркизма стали выпускники как европейских, так и османских учебных заведений. Так, в Османском университете в Стамбуле получили образование многие видные адыгские и вообще северокавказские просветители (Н.Цагов, И.Хидзетль, Х.Тлицерук, и др.) [1]. В Стамбуле российские тюркисты встречали поддержку и покровительство. Однако тюркизм был продуктом российской действительности [2].

К интеллигенции новой формации относился, в частности, азербайджанский просветитель Ахмед Агаев. Его разносторонняя деятельность пришлась на период культурного и политического возрождения. Он относился к среде выдающихся азербайджанских деятелей, стремившихся изменить положение своего народа. Все чаще в своих статьях А.Агаев упоминал об общности тюркоязычных народов и связывал надежду на помощь и консолидирующую роль единственной в то время независимой мусульманской и при этом тюркоязычной страны - Османской империи.

К ХХ веку, когда прослеживается разрыв этнического тюркизма от мусульманского тюркизма, появляются различные тюркистские движения на региональном уровне. В то время те, кто хоть немного упоминал о тюркости, обвинялся царскими властями в связях с младотурками. Напомним, что с 1905 года в Салониках действовал центр младотурецкого движения, возглавляемый Ниязи беем и Энвер-беем (Энвер-паша). В 1905 году наблюдается просветительское и образовательное движение в Турции, затем в Египте и параллельно в Российской империи. Всех тех, кто обращался к своим сородичам с различными призывами, обвинялись в национализме. Между тем назрела необходимость решительных действий. Значимым событием стало составление петиции с просьбой расширить права мусульман. Группа доверенных лиц – А.А.Топчибашев, А.Агаев, А.Гусейнзаде должны были довести до сведения правительства требования азербайджанских тюрков. Этот шаг означал – решительный настрой; веру, что проблема может быть решена «сверху»; и, несмотря на репрессивную политику царизма, волю к переменам. В петиции говорилось о прекращении дискриминации мусульман и предоставлении тюркам равных прав, как и другим народам России, содержалось требование предоставить национальные и гражданские права и право на культурное развитие. В дальнейшем было направлено еще несколько петиций. В петициях были отражены насущные проблемы мусульман Кавказа: недопущение мусульман в различные учебные заведения (медицинские, электротехнические, и др.) и на работу по многим специальностям, ограничение возможностей получения образования на родном языке, ущемление прав мусульманских народов со стороны правительства, и, напротив, превосходство христианских народов, необходимость введения земских учреждений на началах полного самоуправления, участие мусульман в земстве и городском самоуправлении без ограничений. Мусульманские народы Кавказа ограничивались в праве свободно проживать и приобретать недвижимость, заниматься торговлей, некоторые слои населения были лишены сословных прав дворян и купцов. Крестьяне нуждались в выкупе крестьянских наделов, малоземельные и безземельные – в наделении землей. Налоги изымались без учета местных реалий и были непосильными. На Кавказе не было суда присяжных, выборного института мировых судей, причем на родном понятном населению языке. В докладной записке депутация представила ряд мер, необходимых для улучшения положения мусульман на Кавказе. К сентябрю 1905 года мусульмане Южного Кавказа направили царю 486 петиций с просьбой отменить ограничения в отношении мусульман и мусульманского духовенства.

В связи с растущим революционным и национально-освободительным движением представители Бакинской Думы на заседании 8 марта 1905 года решили направить своих представителей (до этого предполагалось от самоуправления города Баку) на Особое совещание под председательством Булыгина, чтобы рассказать о ситуации на Южном Кавказе. По инициативе А.Агаева, Бакинская Дума постановила направить телеграммы городским главам Дербента, Темир-Хан-Шуры, и др. азербайджанские города присоединиться к этому решению [3].

В середине августа 1905 года в Нижнем Новгороде начал свою работу 1 съезд мусульман России, на котором было принято решение о создании партии «Иттифаги-муслимин» («Всероссийский мусульманский союз»), звучали призывы к единению мусульман Российской империи и др. Представители тюркской общественности наняли волжский пассажирский пароход и 15 августа на борту парохода «Густав Струве» провели первый Учредительный съезд («мугтабар меджлис»). На этом съезде звучала идея объединения тюрок-мусульман и образования мусульманской партии. Была сформулирована проблема «единой нации», под которой понималось единство тюркских народов. Формулировка понятия нации в такой плоскости означало отказ от отождествления нации и религиозной принадлежности, что свидетельствовало о желании придать объединению светского характера.

Надо отметить, что в самой Османской империи произошли кардинальные перемены: султан Абдул-Хамид был отстранен от власти в апреле 1909 года и вместе с ним отошли на второй план идеи исламизма и наиболее актуальными стали идеи тюркизма, поддержанные младотурками. Идея тюркизма стала международным приоритетом младотурков. Все это нашло отклик в среде российских тюрок-мусульман, в т.ч. в Азербайджане и на Северном Кавказе.
Реформаторство в сфере образования тоже было продуктом российской действительности. В 1883 году по идее известного крымско-татарского общественного деятеля и публициста Исмаилбека Гаспринского в Крыму открылась первая реформированная школа. Новый метод школьного образования назывался «усул джадид». Введение новых методов в систему образования и образ жизни вызывало недовольство консервативного духовенства.

Такого рода новометодные (джадидские) учебные заведения стали открываться во всех частях Российской империи, в том числе в Азербайджане и на Северном Кавказе. Последователи джадидизма стремились к обновлению общественной жизни, требовали проведения преобразований во всех сферах жизнедеятельности и культуры. Главной их целью было создание культурно-просветительских учреждений, развитие национальных языков, печатание книг, журналов и газет на национальных языках. Огромную роль в жизни и просвещении мусульманского населения Российской империи сыграла газета «Экинчи» («Пахарь») - первая в России газета, издававшаяся на азербайджанском языке Гасан беком Зардаби (Меликовым) в 1785 году [4].

В начале ХХ века в Кубанской области появляются новометодные школы, созданные молодыми духовными лицами, получившими образование в Османском университете, в Каире, в Казани и Уфе, в которых было увеличено число светских предметов. На Кавказе появились представители интеллигенции из числа преподавателей и общественных деятелей. Российская администрация отмечала формирование группы лиц среднего и высшего образования, «стремящихся изобразить собою местную мусульманскую интеллигенцию и оказывать непосредственное влияние на самое управление областью» [4]. Во главе дагестанской группы стоял основатель просветительского общества чиновник особых поручений IV класса при Наместнике Кавказском Асельдор Казаналипов. Проводниками национального светского образования в Дагестане стали Магомед Кади Дибиров, Абусупьян Акаев, Али Акаев и др. Власти опасались, что местные мусульмане, получив образование, смогут вытеснить русскую администрацию [6].

Формировалась прослойка светски образованных людей. Это были дети горцев, отданные в пансионы, где они обучались 10 лет. Они впитывали в себя европейскую, российскую культуру, благодаря навыкам образования воплощали, помимо общих знаний и представлений о мире и науке, также сведения о своей земле, народе, культуре в слове.

На формирование горской молодежи, формирование северокавказской интеллигенции огромное влияние оказало и открытие специального Горского отделения для учащихся-горцев в Ставропольской мужской гимназии, реальное училище и женская гимназия в Темир-Хан-Шуре, городское училище и женская гимназия в Дербенте. Немаловажную роль сыграло открытое в Темир-Хан-Шуре в 1905 году «Общество просвещения туземцев-мусульман Дагестанской области» (председатель – П.Эмиров) [7]. Во второй половине XIX века были открыты «Нальчикское благотворительное общество», «Общество образования горцев Северного Кавказа», Черкесское благотворительное общество. В начале ХХ века осуществляли свою деятельность «Общество распространения образования среди кабардинцев и горцев Нальчикского округа» и «Кружок кабардино-горской молодежи» [8].

В учебных заведениях создавались студенческие землячества. Молодежь впитывала идеи, взгляды просветителей, внимала истории европейских стран, узнавала много нового и доселе неизвестного. Часть этой учащейся молодежи стала разделять националистические взгляды, часть – социалистические. Некоторые горцы обучали в военно-учебных заведениях. По оценке современника, именно этим выпускникам-офицерам были присущи монархические взгляды. В 1910 году арабист и тюрколог Магомед Кади Дибиров приступил к обучению детей в Дагестане тюркскому языку. М.К.Дибиров и дагестанский печатник Магомед Мирза Мавраев активно способствовали распространению тюркских газет и журналов.

В Азербайджане жили и развивали свою деятельность ингуши: просветитель Адиль-Гирей Долгиев, этнограф, краевед и фольклорист Чах Ахриев, народные учителя Таштемир Эльдарханов, чеченец композитор, педагог Муслим Магомаев, и др. Дети заслуженных горцев и некоторые дагестанские мусульмане по выбору военного губернатора, а с 1905 года – Наместника - могли получать образование в училищах Темир-Хан-Шуры, Ставрополя и Баку. Разные просветительско-благотворительные общества и отдельные зажиточные татары открывали в Дагестанской области школы с преподаванием на татарском языке и национальные типографии, распространяли среди населения газеты на татарском языке о Кавказе. Так, в Темир-Хан-Шуре функционировала такая школа с общежитием для мальчиков со всего Дагестана. Власти опасались, что начнется «отатаривание» всего Нагорного Дагестана. Азербайджанский меценат Г.З.Тагиев, основал в Темир-Хан-Шуре еще одну аналогичную школу. В этой школе обучение осуществляли мусульманские преподаватели, получившие образование в Стамбуле. Благодаря Г.З.Тагиеву в Темир-Хан-Шуре был открыт также первый педагогический институт [9]. В Дагестане функционировали русско-азербайджанские школы Бакинско-Дагестанской дирекции народных училищ (именуемые в то время татарскими) [10].
В 1915 году в Стамбуле стал функционировать Комитет по защите прав мусульманских тюрко-татарских народов России под началом Юсуфа Акчуры. Под эгидой этого Комитета разрабатывались программы создания независимого Туркестана и восстановления Крымского и Казанского ханств. Идеологическая составляющая вылилась в антироссийские восстания в Средней Азии в 1916 году, в следующем году аналогичное движение охватило тюрко-мусульманское население Урала, Крыма и Кавказа. Первоначально большевики пытались пойти на сотрудничество с лидерами тюркизма. Однако, вскоре отказались от этой идеи. Напомним, что Энвер Паша возглавил народно-освободительное движение в Средней Азии, а Ахмед Заки Валиди в Башкортостане.

В марте 1917 года Ставропольское мусульманское общество выпустило воззвание к мусульманам Ставропольской губернии и всего Северного Кавказа. В нем помимо призыва поддержать Временное правительство отмечалось, что надо следовать за образованными людьми Временного Правительства и чтобы выставить на выборы Учредительного собрания достойных и грамотных людей, надо следовать хадису: «Учитесь от колыбели до могилы, отправляйтесь за знанием, если бы даже оно было в Китае, ибо знание человека есть неистощимое богатство».

Получило широкое распространение движение мусульманских учащихся и учителей России. В Баку с целью сбора пожертвований для строительства школы и мечети прибыла представительница татарского культурно-просветительского и благотворительного общества Д.А.Хамзина (Ростов-на-Дону). КБМОО постановило помочь ростовским мусульманам. Первыми учителями светских школ были бывшие выпускники медресе. Наблюдается переход от религиозной идентичности к этнической идентичности, отделение этнического сознания от религиозного. Все это прослеживается в трудах А.Бакиханова, М.Ф.Ахундова, М.Казимбека и др. писателей, публицистов, поэтов и общественных деятелей.

Итак, национальная мысль в Азербайджане и на Северном Кавказе трансформировалась от тюркизма до этнического национализма. Но только в Азербайджане понимание единства и солидарности тюрков привело к осознанию национальных прав и созданию самостоятельной тюркской (азербайджанской) нации – азербайджанских тюрков, а в перспективе и светского демократического азербайджанского государства. В северокавказском общественном движении возникли два направления: национально-демократическое и религиозно-освободительное. Два направления – два пути – два выбора. Северокавказское общество было расколото: 1) на сторонников горского демократического движения и как следствие Горской республики; 2) сторонников шариатского государства (имамат, эмиратство); и 3) сторонников советского строя. Надо отметить, что на Северном Кавказе ислам играл консолидирующую роль, был залогом культурного единства. Но и среди духовенства наблюдалось разделение на радикальных и прогрессивно настроенных. Вторая часть выступала за национальное возрождение, культурное развитие, разработку национального языка, организацию процесса обучения на родном языке, введение в программу духовных учебных заведений светских предметов (географии, арифметики и т.д.). Представители прогрессивного духовенства (Д.Хатков, М.Набоков, А.Набоков, И.Бекух, Н.Цагов, Х.Гугов, С.Натхо, С.Бахов и др.) стояли у истоков превращения медресе в национальные школы у адыгов. В Кабарде мусульманский просветительский центр возник в Баксане, где в медресе стали преподавать на родном языке. Огромную роль в открытии национальных мусульманских школ играла также кавказская диаспора из Турции.

Поступательное развитие мусульманского образования и мусульманского сознания, осуществляемое духовной интеллигенцией на Северном Кавказе было прервано установлением советской власти и системой светского образования. Национальная интеллигенция и духовенство стояли у истоков формирования национального самосознания и организации исторической памяти народа, реализации культурно-просветительских реформ и повышению уровня образованности своего народа.

Литература.

1. Емтыль З.Я. Адыгская интеллигенция: формирование и деятельность в исторической динамике конца XIX в. – начала 30-х гг. XX в. Краснодар, 2010, с. 84-85.
2. Аршаруни А., Габидуллин Х. Очерки панисламизма и пaнтюркизма в России. М., 1930, с.12-13.
3. Алиева С.И. Азербайджан и народы Северного Кавказа (XVIII – начало XXI вв.). Баку: Издательский дом “Şərq-Qərb”, 2010, c.284, 287.
4. Исхаков С.М. Российские мусульмане и революция (весна 1917 г. – лето 1918 г.). М.: Изд-во “Социально-политическая мысль”, 2004, с.10-11.
5. Государственный Архив Политических Документов Управления Делами Президента Азербайджанской Республики (ГАПДУДПАР). Ф. 276, оп. 8, д. 269, л. 197-198.
6. ГАПДУДПАР. Ф. 276, оп. 8, д. 269, л. 198-204.
7. Емтыль З.Я. Там же, с. 86-87.
8. Напсо М.Д. Истоки дружественных связей русского и северокавказского народов//Современный быт и культура народов Карачаево-Черкесии. Вып. 1. Черкесск, 1983, c.28.
9. Исхаков С.М. Там же, с. 168
10. Государственный архив Азербайджанской Республики (ГИААР). Ф. 309, оп.2, д. 749, л.67.

« Список статей выбранной рубрики

« Список рубрик