[опубликовано 31 Июля 2011]

Гусейнов Гаджи, Абдулпатахов Магомед

С самого начала возникновения человеческого общества люди постепенно приходили к осознанию необходимости помощи своим близким или соплеменникам и, вообще, любому человеку, который нуждался в определенной поддержке в той или иной ситуации. На ранних этапах становления благотворительной помощи и традиций милосердия в Дагестане, как и в других регионах, можно выделить три архаические формы помощи людям:

1) взаимопомощь между племенами;
2) филантропическая помощь со стороны вождей и старейшин рода ниже-стоящим соплеменникам;
3) межличностная помощь [1, с. 15 ].

Учитывая неравномерность социально-экономического, политического и культурного развития различных народов и регионов, в целом, можно отметить тот факт, что определенные племена и нации вырабатывали, помимо общих принципов, и свои методы и виды социальной помощи.

В этой связи, можно выделить и определенное своеобразие традиций милосердия в Дагестане, который издавна отличался гибкой системой благотворительной помощи нуждающимся категориям (сиротам, вдовам, нищим, старикам, больным и др.) и особыми формами взаимоотношения внутри общества, среди которых можно выделить следующие:

1. Аталычество – древний дагестанский обычай, существовавший и у других кавказских народов. Его название происходит от тюркского слова «аталык» – отцовство. В Дагестане этот обычай приобрел разные формы. В одном случае детей отдавали на воспитание в семью родственника из своего тухума в своем же ауле, в другом, напротив, передавали родственнику в семью чужеродного тухума, и тем самым закреплялось родство между двумя тухумами. Нередки случаи, когда детей отдавали кунакам других сел и даже народностей, с тем, чтобы они научились говорить на других языках, овладели каким-либо ремеслом. Семьи, которым отдавали детей, должны быть известными порядочностью или добрыми делами. Ребенка отдавали в другую семью с малых лет и остав¬ляли до возмужания.

Аталык - воспитатель о своем питомце должен был заботиться как о родном сыне. Прежде всего, заботиться, чтобы ребенок рос здоровым и трудолюбивым, умел ездить на лошади, владеть – оружием, знал Коран, был воспитан в духе горской этики и порядочности. К числу искусственного отцовства относился также обычай усыновления ребенка бездетными семьями, а также усыновления кровника семьей убитого, для предотвращения дальнейшего кровопролития.

2. Побратимство – одна из высших форм проявления дружбы между людьми. Он хорошо был знаком всем дагестанским народам и не был связан ни с тухумным родством, ни с национальной принадлежностью. Как правило, обычай этот возникал среди людей, испытавших какую-либо критическую жизненную ситуацию. Это могло случиться на войне, во время стихийных бедствий, острой нужды. В такой обстановке совершались взаимные подвиги и иные действия, которые помогали преодолеть трудности, выйти с честью из самых опасных положений. После таких испытаний они становились друзьями и дружба, возникшая таким образом, впоследствии перерастала в побратимство. Побратимы - люди большого мужества, воли и высокой морали. Становясь побратимами, каждый брал на себя обязанности быть с другом вместе, сообща разделять радости, тревоги, нужду.Побратиму в семье оказывались высокие почести. В этнографических материалах каратинцев, тиндинцев, цунтинцев, сюргинцев, кумыков и других народов сохранились сведения об обычае побратимства.

3. Молочное братство – в общественной жизни дагестанцев занимает заметное место. Молочными братьями становились дети, неродные между собой, вскормленные молоком одной матери. Принято было считать, что материнское молоко, пройдя через «кровь» потреблявшего, делало его как бы родным сыном. Отсюда идет и само название - молочный брат. Становлению молочного братства сопутствовали, в первом случае, временное вскармливание грудью ребенка родственницей или соседкой при отлучке родной матери. Этот обычай был и остался довольно распространенным в нашем горном крае. Прибегали к использованию молочного братства также и в целях расширения социальной базы влияния на людей.

4. Куначество. Особо необходимо отметить и традиции гостеприимства и куначества у горских народов, когда гостью создавались все условия для комфортного пребывания в том или ином доме. Куначество – один из древних институтов народов Дагестана (как всего и Кавказа) и занимает важное место в их жизни. Путь к куначеству лежал через традиции гостеприимства. Нередко знакомство, начавшееся с гостеприимства, превращалось в дружбу, то есть гость и хозяин становились кунаками. Слово кунак означает «друг», своего рода побратим. Если кунаки по-настоящему сближались, они готовы были жертвовать всем своим имуществом и жизнью ради укрепления своих связей. Отношения между кунаками иногда были настолько близкими, что в случае смерти родителей кунак брал детей умершего к себе в семью.

Дагестан знает несколько особенностей куначества. Традиционным считается кунак, доставшийся семье по наследству от деда и отца. Здесь близкие и дружеские отношения сохранялись священно навсегда и потомственно. Другой вид, когда по каким-то обстоятельствам – сам или по рекомендации кого - нибудь – пришел в дом в качестве гостя и пользовался хлебосольством хозяина. И третий вид - это кунак - очередник, то есть гость, приведенный в дом горца представителем сельской администрации.

В аулах самой уважаемой семьей считалась та, у которой больше кунаков. Поэтому каждый старался иметь своего кунака в других селах и, особенно среди представителей соседних народов [2, с. 19-23].

Истоки такого отношения к различным категориям нуждающимся в помощи в Дагестане и существования различных обычаев взаимоотношений в обществе, на наш взгляд, базируются на том факте, что, живя и развиваясь в суровых географических и климатических условиях, а так же находясь в постоянной внешней угрозе, горцы осознавали необходимость сообща решать различные социальные проблемы и помогать друг другу, особенно слабо защищенным слоям общества.

Традиции милосердия в Дагестане получили дальнейшее распро-странение и обогатились новыми формами после поэтапного принятия ислама (с VII по ХV вв.), который дал толчок для социально-экономического, политического и культурного развития горских народов. Среди исламских форм помощи можно выделить следующие: закят (обязательное пожертвование в пользу мечети или нуждающимся), раздача милостыни нуждающимся в религиозные праздники – Курбан - байрам (мясо и др.), Ураза-байрам (рожь, пшеница, деньги и др.), передача мечетских земель бедным семьям в пользование на определенное время, джамаатская помощь семьям потерявших кормильцев, дом, средства к существованию и т.д., особая опека сирот, вдов, нищих, больных и др.

Со временем, древнейшие традиции милосердия и исламские формы помощи слились воедино, создав уникальную систему благотворительности в Дагестане, когда ни один член общества не оставался без опеки и поддержки со стороны. Стоит отметить, что традиции благотворительности и формы помощи в Дагестане сохранились и в современный период, особенно в селах и аулах, где в сложных условиях жизни взаимоподдержка и милосердие помогают людям преодолевать возникающие трудности.

ЛИТЕРАТУРА

1. Фирсов М.В. История социальной работы в России. – М., 1999.
2. Доного М.М. Социальная защита в истории Дагестана. – Махачкала, 2003.