[опубликовано 2 Апреля 2009]

Атаев Зайнулла-хаджи

Я считаю что в наше время многие из нас достаточно отдалились от того пути и метода призыва ко Всевышнему Аллаху, который разъяснен Им в священном Коране и которому учил нас посланник Аллаха своим поведением и сунной. Так давайте же обратимся к кратким и емким по своему содержанию основам образцового призыва к Аллаху, как это велит нам сам Всевышний, и как нам оставил его посланник Аллаха.

Воистину отправным пунктом на пути призыва к Аллаху является любовь ради Всевышнего и гнев ради него. Аль-Хаким, Аттабарани и имам Ахмад приводят хадис от Абдуллаха ибн Аббаса и хадис от Абдуллаха ибн Масуда, которые передали, что посланник Аллаха сказал: «самые прочные узы имана, дружба ради Аллаха и вражда ради Аллаха, любовь ради Аллаха и ненависть ради Аллаха». Проявление чувств любви и ненависти ради Аллаха прокладывает лучший путь к призыву других людей к Аллаху, и исходя из этого начала необходимо осуждать и порицать порицаемое, и даже ненавидеть это. И если ситуация потребует наказания в соответствии с нормами шариата совершающего запретное, то и это необходимо сделать.

Однако наказывать, осуждать и ненавидеть, нужно стремясь наставить того, кто совершает запретное, или того, кто отклонился от пути указанного книгой Всевышнего и сунной его посланника. Осуждение не должно быть вызвано утолением жажды собственной ненависти, иначе эта ненависть не будет ненавистью ради Аллаха, а лишь ненавистью ради нафса (эго). Многие люди блуждали и блуждают поныне в отношении правильного понимания ненависти ради Аллаха, которая должна быть направлена на поступок в лице совершающего его, а что касается самой личности то она заслуживает не что иное как сострадание и жалость, от понимания того что этот человек губит себя. И это две абсолютно разные вещи, поразмыслите над словами пророка Лута (мир ему) обращенными к его народу погрязшему в мерзостях, он сказал: «Я – один из тех, кому ненавистно ваше деяние», (поэты, 168), т.е. я ненавижу грехи которые вы совершаете и в которых вы упорствуете, он не сказал я ненавижу вас. Таков путь пророчества и стезя Господня на которую указала Его книга и сунна его Пророка.

Исходя из этого принципа мусульманин завидев нечто порицаемое в каком бы то ни было месте обязан выказать свое негодование и осуждение насколько это в его силах, и при необходимости и возможности провести воспитательную и исправительную работу в отношении этого человека, в виде разного рода бойкотов и охлажденности в отношениях, однако все это должно осуществляться не из желания утолить свою ненависть и не будучи ведомым порывами нафса, а иначе он сойдет с истинного пути.

Как же определить является ли моя ненависть ненавистью ради Аллаха, и из ревности к нарушению запретов Его, иначе говоря, есть ли тому доказательство? Доказательством же служит то что если поступит ко мне приглашение и просьба со стороны совершающих запретное вступить с ними в диалог и обсудить тему и предмет их греховности, то я тут же с радостью потороплюсь ответить на их приглашение. И тогда я могу быть спокоен, что гнев и ненависть мои, осуждение и порицание и все что следует за этим, проявляются ради Аллаха. Это потому что я выстраивая подобное отношение к грешащим, вовсе не хочу сделать им нечто плохое и не потому что рад тому что они будут подвергнуты наказанию Всевышнего, моя цель и стремление всего лишь пробудить их к тому что велит Аллах, и убедить их в том что совершаемое ими, ошибка и что они слишком сильно отдалились от того что они должны были делать на самом деле.

Если я вижу предпосылки к их возврату к Аллаху в виде просьб и приглашения с их стороны и желания вступить в диалог со мною, это и есть доказательство того что их намерения и предпосылки вернуться на путь Аллаха уже начинают осуществляться, так как же мне не радоваться и не приветствовать это приглашение и как же мне не ответить на него. Если же я отвернусь от их приглашения и гнев мой оградит их от меня, если я не прислушаюсь к их просьбам и не придам никакого значения этим порывам, вознесусь над ними и отстранюсь от разговора и общения с этими людьми, то мне надо бы знать что эта ненависть не ради Аллаха, а продиктована моим нафсом, и отвечает скрытым и потаенным в моей душе страстям.

Это явление отделяет истинный призыв к Аллаху в котором слова соответствуют скрытому и искреннему намерению, от фальшивого, и это потому что у призыва к Аллаху есть один единственный стержень коим является диалог. Диалог с теми кого мы желаем призвать к Аллаху, будь то родственники или знакомые, близкие или посторонние, враги или даже те с кем у вас неприкрытая война, диалог между мусульманином и другими, кем бы они не являлись это позвоночный столб призыва ко Всевышнему Аллаху.
Сегодня мы смотрим и находим очень многих людей из числа тех кто еще вчера оскорбил Ислам и мусульман посягнув на честь нашего пророка, мы видим как они призывают мусульман к диалогу о нашей религии, и мы видим как они искренни в этом предложении, это и не удивительно ведь они ничего не знают о нашей религии. Как же мы должны поступить? Имеем ли мы право на выбор, можем ли мы отказать им в приглашении к диалогу? Конечно же НЕТ!

В этой ситуации у нас нет выбора, поскольку если мы искренне и правдиво возносим знамя призыва к Аллаху и к его религии, и хотим знакомить людей с этой религией, то у нас нет никакого права отказать этим людям в диалоге, поскольку Всевышний отрезал перед нами путь к выбору, когда ниспослал в досточтимом Коране: «Призывай на путь Господа мудростью и добрым увещеванием и веди спор с ними наилучшим образом». (Пчелы, 125). Веди спор, с кем? С другими, кем бы они не являлись: мирными или воинствующими, близкими или далекими, соотечественниками или чужестранцами, кем бы они ни были, если они открыли перед нами дверь к диалогу, то остерегайтесь отвернуться от этих людей или закрыть перед ними эту дверь. Таким образом у нас нет никакого выбора. И когда мы слышим голоса возносящиеся из разных мест и призывающие к отмщению или к экономическому бойкоту тех кто вчера по невежеству своему глумился над нашей религией, то знайте что эта ненависть не ради Аллаха, а ради утоления жажды ненависти и ради потакания страстям. Те кто призывал нас вчера бойкотировать европейцев делали это не для того что бы исправить их и вернуть к благоразумию, они отказывают им в диалоге, якобы из ненависти ради Всевышнего, внешне это так и выглядит однако это не так, и сегодня это беда и болезнь нашей уммы, беда противоречия слов поступкам, внешнего скрытому, явное в нас радует нас, а реальное скрытое огорчает.

Я хочу снова задать этот вопрос, имеем ли мы право отказаться от диалога который нам предлагают? Допустим что этот диалог обречен на неуспех, но разве мы определяем исход дел, или Аллах Всевышний? Нам предписано только осуществлять повеления Всевышнего, а что касается плодов этих велений, то они в руках Всевышнего. Он сказал мне: «и веди спор с ними наилучшим образом», тогда мне необходимо сказать слушаюсь и повинуюсь, я так и буду поступать, может быть диспут принесет успех, а может и нет, в том и ином случае я обязан повиноваться этому велению. Посмотрите как посланник Аллаха пожертвовал в день «аль-раджиъ» на пути диалога своими семью достойнейшими сподвижниками, они все были убиты на пути диалога и диспута и на пути призыва к Аллаху. Менее чем через один год посланник Аллаха пожертвовал семьюдесяти сподвижниками в день «би’ру мауна» на пути призыва и диалога.

Пророк не сказал, сподвижники которых я пошлю в Неджд для диалога с многобожниками не извлекут из этого никакой пользы, так зачем же мне подвергать опасности их жизни, он сказал этого поскольку ему было велено нечто определенное, ему было повелено Всевышним вступать в диалог и дискутировать с другими людьми, Аллах не раскрыл перед ним завесу сокрытого, и не дал ему права судить о чем-то в соответствии с результатами. Вспомните это состояние пророка, как он рисковал жизнью своих сподвижников в этих двух событиях, как он отправил своих лучших сподвижников в Неджд для призыва к Аллаху и для диалога с этими людьми, и только один из них вернулся обратно.

Сегодня мы можем услышать как кто-то говорит, между нами и теми кто еще вчера ослушался Аллаха, совершил какой то грех или оскорбил нашу религию не может быть никакого диалога. А что же тогда может быть между вами и ими? Ненависть? Злоба? Люди говорят: идемте к диалогу, поговорите с нами, мы не знаем о вашем Исламе ничего, подискутируйте с нами, расскажите нам о вашем пророке. И некто отвечает нет. А в чем же проблема? А проблема в том, что мы в наш век очень часто используем Ислам в наших личных интересах, или в интересах тех или иных партий к которым мы относимся. Видя такое печальное положение уммы в котором оно находиться, видя эту опасную болезнь которой она поражена, можем ли мы предвидеть или предполагать о рассвете вместе с которым религия Аллаха одержит победу? Да, я из тех кто предполагает и надеется на это, однако эта победа будет достигнута другими людьми, вероятнее всего что тот Ислам который однозначно победит как исполнение обещанного Аллахом, победит благодаря людям правдивым и искренним с Аллахом, с правдивыми сердцами прежде их языков, и этих людей становиться все больше и они в своем поведении и пути повторяют и возвращают образ сподвижников посланника Аллаха.

Подводя итоги всего сказанного, необходимо отметить, негативное отношение и осуждение грешащих и в частности того что было напечатано в европейской прессе, должно продолжаться, экономический бойкот должен продолжаться и арабские страны вольны это делать, и тут важно еще отметить что в основе своей Исламская умма должна импортировать и экспортировать товары между своими же странами, несмотря на все шероховатости и недопонимания между ними, поддерживая и укрепляя тем самым свою экономику, почему бы нам не поддерживать и не совершенствовать свой рынок как это делают европейские страны, поддерживая и с ними вполне человеческое отношение, которое должно быть между нами.

Это, экономическое предложение, и предложение с их стороны к диалогу, это две линии которые должны проходить для удовлетворения закона Аллаха. Гнев наш не ради нас, он ради нашего Господа и Создателя, причина же гнева, грехи, а не личности. А что касается последних, то ко всем им мы проявляем сострадание, мы желаем что бы они обрели наставление как мы его обрели, мы не желаем что бы в судный день они оказались топкой для ада. И с этих побуждений мы даем им наставления, и с этих побуждений призываем их, и с этих побуждений мы должны ответить им на их предложение вступить в диалог.